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El texto se puede encontrar aquí:http://www.elprofedefilo.com/2010/03/10/practicamos-el-comentario-hume/

1- La idea principal del texto es la crítica a la metafísica, concretamente a la existencia de la realidad exterior. En esta argumenta que solo podemos conocer aquellas cosas de las que tenemos percepción y que lo demás no lo podemos conocer. Al mismo tiempo tenemos una gran creencia de que estas cosas existen, pero es nuestra imaginación quien crea tal creencia con la constancia y la coherencia. Hay percepciones que son muy similares entre sí, además de cambiar regularmente. Esto nos hace creer que son percepciones que proceden del mismo objeto cuando no es así. No debemos confundir la semejanza y la coherencia.

2- Hume lucha contra la falsa metafísica. Hume cree que todos los temas que ha tratado la filosofía a lo largo de la historia son temas para los que el hombre no está preparado. Su meta será establecer la génesis y los límites del conocimiento.
Se pueden distinguir dos tipos de razón:
- Relaciones de ideas: son las verdades formales. Para conocerlas no es necesario utilizar la experiencia puesto que son verdades demostrativamente ciertas. Su negación supone una contradicción.
- Cuestiones de Hecho: Son aquellas verdades para las cuales debemos usar la experiencia para saber si son ciertas o no, y aún así no conseguimos saber son certeza si son ciertas, por lo que su negación no sabremos si será una contradicción o no.
Para Hume todos los contenidos son producidos por la percepción ya que ningún conocimiento puede nacer de la razón. Por lo que los contenidos de la mente son únicamente percepciones. Hay dos tipos dependiendo de su vivacidad:
- Impresiones: son las que aparecen con mayor fuerza y violencia. Son sensaciones, pasiones y emociones tal y como hacen su primera aparición en la conciencia.
- Ideas: son las copias o imágenes atenuadas de las impresiones en el pensamiento.
Como tenemos ideas es que las podemos conservar, y para ello necesitamos la memoria y la imaginación. Así habrá dos tiempos de ideas:
- Ideas de memoria: cuando es la memoria la que reproduce la impresión con una gran viveza y conservando las ideas en su orden y posición.
- Ideas de imaginación: cuando la imaginación forma ideas a partir de las impresiones.
La imaginación tiene libertad para alterar el orden de las ideas o para combinarlas formando ideas nuevas, pero solo siguiendo unos principios de asociación (Asociacionismo).
De esta argumentación deriva la del origen del conocimiento. Como las ideas son copias de las impresiones, las impresiones tienen que ser el origen de nuestro conocimiento. Pero esto no es así porque no todas las ideas tienen impresiones. Hume distingue entre ideas e impresiones simples y complejas siendo las complejas aquellas que se pueden dividir en otras más sencillas. No para toda idea compleja hay una impresión compleja, pero para una idea simple siempre hay una impresión simple (criterio de significación de las ideas).
Hume se pregunta de qué impresión procederá la idea de sustancia. No procede de las de sensación porque si no tendría que ser un olor, color, etc. Tampoco procede de las de reflexión porque produce nuestras pasiones y emociones y la sustancia no tiene.
Las impresiones de las ideas nos aseguran nuestro conocimiento del presente y pasado, sin embargo, tengo seguridad del conocimiento de cosas del futuro aunque no hayan ocurrido. Este conocimiento deriva de la idea de causa que debe derivarse de alguna relación entre objetos. La relación es:
- Relación espacio-tiempo entre causa y efecto.
- Prioridad temporal de la causa sobre el efecto.
- Conexión necesaria entre ambos.
Este no es conocimiento evidente, sino que se necesita la experiencia para conocerlo. Tiene que haber una conexión necesaria, pero nosotros creamos una conjunción constante, es decir, asociamos impresiones sucesivamente.
El principio causal es una creencia basada en la costumbre de la experiencia de la sucesión de dos fenómenos donde la imaginación añade una conexión necesaria. Tan solo es válido para las percepciones. Las consecuencias de este principio son la imposibilidad de la metafísica y de la ciencia empírica.
Hume critica la metafísica.
- La existencia de la realidad exterior: Solo podemos asegurar la existencia de aquello de lo que tenemos percepciones ya que aquello que no percibimos nada no podemos decir nada. Según el principio causal solo tenemos notica de aquellas cosas que tengamos percepciones. Sin embargo, tenemos una fuerte creencia de su existencia. Esto es producto de nuestra imaginación, basándose en dos cualidades. Constancia y coherencia. Algunos objetos tienen percepciones muy parecidas y las confundimos creyendo que proceden del mismo objeto. Además, cambian al mismo tiempo y también nos confunde.
- La existencia de Dios. No podemos percibir la impresión de Dios, porque al ser un ser divino, no podemos conocerla. Así, según el principio causal no podemos saber de la existencia de algo de lo que no tenemos percepciones.
Por tanto, los límites de nuestro conocimiento son la demostración del mundo exterior y la existencia de Dios.
- Hume también critica el yo según la idea de sustancia que tenía Descartes. Así nosotros para conocer la existencia del yo debemos tener una única percepción del yo. Sin embargo tenemos varias. Nosotros reconocemos nuestra identidad aunque no sea justificable la idea del yo. Esto es producto de nuestra imaginación.

La conclusión final sería que es imposible encontrar el fundamento de la conexión de las percepciones, ya que solo obtenemos percepciones de donde no se sabe que vienen y corresponden. Por lo que nuestra realidad queda reducida a los fenómenos. Este fenomenismo tendrá una actitud escéptica.

3- Hume vive en el siglo XVII en Inglaterra, país que acaba de conseguir la hegemonía económica en Europa por su gran desarrollo de manufacturas y el aumento de la producción. La burguesía mantuvo un papel importante al reclamar un papel político más interesada, para lo cual apoyaran al Parlamento en vez de a la burguesía.
Como personalidad, cabe destacar a Cromwell, líder de los puritanos, que instauró la República en 1660, pero tras su muerte no tardó en desintegrarse instaurando de nuevo la monarquía de los Estuardo. Comenzó de nuevo el conflicto entre el Parlamento y la Corona, formando dos grupos: los tories y los whigs. La Revolución de 1688 llega con la llegada de Guillermo de Orange quien se comprometió a respetar las libertades y la religión protestante. Con este nuevo rey se puso fin al absolutismo inglés. Además se le obligó a firmar la Declaración de Derechos de 1689 como condición para subir al trono. Supuso el triunfo de los valores de la burguesía liberal.
En el pensamiento surgen dos corrientes: Racionalismo y Empirismo. Las características que tienen en común son: ambas corrientes creen que la razón humana es una facultad de conocimiento, es decir, que rechazan la idea que se impartió con el Cristianismo de creer la verdad que Dios nos revela y solo será verdadero el conocimiento que podamos fundar con la razón. Ambas quieren salir del escepticismo pero sin cometer errores, es decir, sin creer por conocimiento cualquier idea que se proponga, sino que tenemos que tener garantía de esa idea es verdad. La Gnoseología está por encima de la Ontología. Ambas también darán un papel importante al hombre pero desde distintos puntos de vista. Para el Racionalismo los principios que contiene la razón son innatos, mientras que para el Empirismo no lo son, sino que se utilizarán la sensibilidad y la experiencia para extraer los conocimientos de las idead.
El empirismo se extendió hasta llegar a estar en contacto con la sociedad siendo una de las principales tensiones políticas. El pensamiento político británico fue una de las inspiraciones de la Ilustración Europea. Tuvo como principales autores a Hobbes con el contractualismo moderno, y a Locke con el iusnaturalismo ilustrado.

4- Vamos a comparar a Descartes y a Hume. Mientras que para Descartes tenemos certeza de la existencia de las cosas corpóreas ya que tenemos tendencia a esta creencia además de que Dios nos lo garantiza porque él ha creado las ideas y su único problema es el de saber cómo son estas cosas, para Hume sólo podemos conocer aquellas cosas de las que tenemos percepción y las demás no podemos conocerlas y la creencia de que las conocemos es por nuestra imaginación a causa de la coherencia y la constancia.
En cuanto a la existencia de Dios, Descartes parte de las ideas porque es primero que conocemos al ser inmediata mi conciencia. A partir de estas, llegamos a la idea de Dios, la cual no la hemos podido crear nosotros siguiendo la causa proporcional al efecto y ha tenido que ser creada por un ser de la misma categoría de Dios. Por tanto Dios existe. Para Hume, al no tener contacto directo con él, no podemos percibir su impresión y nunca lo llegaremos a conocer.
Por último, para Descartes solo puedo afirmar de mí lo que soy, aquello que sea evidente de mi esencia. Solo es evidente que pienso, solo podré afirma que pienso. Por tanto soy una sustancia pensante. Para Hume debemos tener una única impresión de nosotros para conocernos, pero tenemos muchas. Aunque creamos que conocemos nuestra identidad, no es así. Es la imaginación y la memoria quien nos lo hace creer así.

El texto a comentar: http://www.elprofedefilo.com/2010/02/11/descartes-texto-para-comentar/

1 – La idea principal es la existencia de Dios porque tenemos la idea de substancia y nosotros al ser seres finitos no la hemos podido crear.

2- Descartes parte de un punto de vista en contra del escepticismo debido a que no cree que sea un sistema de conocimiento claro y ordenado, sino que es un conjunto de opiniones confusas que no nos llevarán a un acuerda, es decir, que no tienen fin. Su objetivo será crear un sistema de conocimiento que nos permita conocer las verdades firmes y seguras. Para ello confía en la razón. Para encontrar estas verdades hay que seguir un camino (llamado método por Descartes) que utilizará la razón. Como la razón solo se vale de dos actividades, intuición y deducción, para conocer, el método consistirá en ambas operaciones. El método tiene cuatro preceptos siendo el más importante el primero.

- Precepto de evidencia: la evidencia es el criterio de verdad. Una idea es evidente si es clara y distinta. Es clara cuando nace de de la luz de la razón y distinta si nace separada de las demás ideas y no cabe confusión.

- Precepto de análisis: se utiliza la intuición.

- Precepto de síntesis: se utiliza la deducción.

- Precepto de la enumeración: Se comprueba el análisis y la síntesis.

Descartes se pregunta qué es real, y al mismo tiempo qué existe y si esto que existe, qué es, en qué consiste y cuáles son sus principales propiedades. Pero antes debemos saber que sabemos. Descartes percibe el conocimiento como un conjunto unido y cuya baso es la filosofía. Pero la filosofía no tiene ningún principio cierto por lo que la sabiduría humana se encuentra sin fundamento. Hay que encontrar un principio de la filosofía. Descartes comienza con lo que podemos dudar para poder conseguir las verdades tranparentes a la razón. Dudamos de lo que sabemos hasta el momento. Esta será una duda metódica, teórica, universal y provisional. Descartes va a dudar de distintas cosas:

- De los sentidos: dudará de si los sentidos nos pueden proporcionar el conocimiento. Con esta duda entra en crisis la concepción aristotélica ya que tenía como base los sentidos para conseguir el conocimiento.

- De la existencia del mundo exterior: No solo dudará de los sentidos, sino también de la percepción y de si lo que percibo es real, es decir, que la duda también será extramental. Esta duda surge de la dificultad de diferenciar la vigilia del sueño.

- De las verdades matemáticas: hay algunas verdades de las que parece imposible dudar por lo claras y simples que son, como las matemáticas. Sin embargo Descartes piensa que estas pueden haber sido creadas por un ser superior a nosotros y nos las ha inculcado, por lo que estamos siendo engañados. Esta es la hipótesis del genio malvado.

La primera verdad que puedo conocer es “Cogito, ergo sum”, y se convierte en el primer principio de la filosofía. Está significa que nada puede convencerme si tengo conciencia con mi pensamiento. “Cogito, ergo sum”, es un conocimiento por intuición por lo que hay una conexión necesaria y objetiva entre mi pensamiento y mi existencia. Esta se utilizara como criterio de certeza, es decir, que todo se comparara con ella y cuanto más se acerque más cierto será. Del hombre solo podremos afirmar lo que es, y es aquello que es evidente. Sin embargo, lo único evidente que hay del hombre es el pensamiento, por lo que será un ser pensante.

Para conocer todo lo demás tendré que partir de mis ideas, de mis pensamientos, porque es el único conocimiento inmediato que tengo. Hay tres tipos de ideas:

- Ficticias: producidas por mi imaginación a partir de otras ideas.

- Adventicias: parecen proceder del mundo exterior.

- Innatas: las posee mi pensamiento.

Al mismo tiempo, pueden tener distintos contenidos: el contenido que es para todas igual y el contenido cuando representan algo. Pueden representar: una realidad objetiva, una realidad formal o una realidad eminente. Descartes busca que las ideas representen la realidad objetiva que puede obtenerla de una realidad con mayor perfección a ella, y habría una relación causa efecto. Es por ejemplo la idea de Dios. Nosotros no hemos podido crear esta porque somos seres finitos. Siguiendo la regla de la causa efecto debería ser creada por un ser de igual perfección a Dios, por lo que Descartes deduce que esta ha sido creada por Dios. Así muestra la existencia de Dios.

En cuanto a las cosas corpóreas, tenemos ideas que las representan. Como Dios no nos engaña sabemos que estas cosas existen y que Dios es la garantía de ellos. Sin embargo el problema surge de si las cosas sensibles son cómo las percibimos. Descartes afirma que lo único que se puede asegurar de estas cosas son las de su naturaleza porque están en su idea. Se pueden distinguir dos tipos de cualidades: las primarias y las secundarias.

La sustancia es aquello que tiene la necesidad y puede existir por sí mismo. Sólo se puede aplicar a Dios, aunque también lo aplica a los demás seres a pesar de necesitar a Dios para existir. Nosotros percibimos de las sustancias solo los atributos. Descartes habla también de modos (modificaciones de la sustancia y necesitan esta para existir).

La concepción de Descartes del hombre es dualista. El hombre está compuesto por mente y cuerpo. Ambas son independientes una de la otra y se niega a aceptar la unión del alma y cuerpo únicamente para que el alama vivifique el cuerpo, sino que estará a favor de una interacción por ambas partes. Encontró el punto de interacción (la glándula pineal en el cerebro), pero no resolvió los problemas de interacción entre alma y cuerpo.

3- Descartes vive en el siglo XVII, es decir, en el Renacimiento. En este momento hay una gran crisis y angustia que da lugar a multitud de revueltas, guerras civiles y guerras religiosas. La Reforma protestante había conseguido romper la unidad religiosa, que reaccionó con la Contrarreforma (instrumento contra la libertad de pensamiento). Los conflictos religiosos que hubo en Europa desencadenaron la Guerra de los 30 años, que terminó en 1648 con la paz de Westfalia, en la que se reconocían la tolerancia religiosa.

En política es un siglo en el que predomina el absolutismo, siguiendo el modelo de Luis XIV de Francia. La burguesía ganará poder limitando el de la monarquía y reclamarán derechos individuales y participación en cargos públicos.

En la cultura destaca la difusión de la filosofía con los libros impresos.

En el pensamiento surgen dos corrientes: Racionalismo y Empirismo. Las características que tienen en común son: ambas corrientes creen que la razón humana es una facultad de conocimiento, es decir, que rechazan la idea que se impartió con el Cristianismo de creer la verdad que Dios nos revela y solo será verdadero el conocimiento que podamos fundar con la razón. Ambas quieren salir del escepticismo pero sin cometer errores, es decir, sin creer por conocimiento cualquier idea que se proponga, sino que tenemos que tener garantía de esa idea es verdad. La Gnoseología está por encima de la Ontología. Ambas también darán un papel importante al hombre pero desde distintos puntos de vista. Para el Racionalismo los principios que contiene la razón son innatos, mientras que para el Empirismo no lo son, sino que se utilizarán la sensibilidad y la experiencia para extraer los conocimientos de las idead.

El texto a comentar: http://www.elprofedefilo.com/2009/12/16/san-agustin-texto-para-comentar/

1- La Idea principal del texto es el libre albedrío, la voluntad del hombre para realizar el mal ya que como ser libre y razonable es libre para realizarlo, por lo que Dios no es el culpable. Sin embargo Dios castiga a aquel que realiza el mal ya que puede combatirlo con la ayuda de la Gracia divina.

Dios, por tanto, ha concedido el libre albedrio al hombre, no para realizar el mal, sino para tentarle.

2- Para San Agustín el ser es bueno y por tanto el bien es proporcional al ser. El mal no se puede considerar como ser ya que es una privación del bien en la naturaleza. San Agustín argumenta que Dios ha creado todo lo que existe, por tanto, todo es y es bueno, de tal manera que él no ha creado el mal. También existe el mal moral, que es la desviación de hombre de la predicación de Dios para llegar hasta él. El hombre realiza este mal por su propia voluntad, no por Dios. La voluntad, en un principio, es buena pero la ausencia del recto orden o privación del mismo la vuelve mala.

La ética de san Agustín es teleológica, ya que persigue un fin supremo, que es Dios, y eudemonista por que al conseguir el fin el hombre será feliz. La posesión de Dios supone una unión amorosa ya que supone que el hombre ama a Dios y al prójimo. Para conseguir el bien el hombre tiene que perseguirlo y cumplir las normas dadas por Dios. Estas normas están marcadas en el corazón de todo hombre por lo que todo hombre sabe lo que está bien y lo que está mal. El hombre puede volverse de espaladas a Dios y conformarse con los placeres de las cosas materiales, lo cual es pecado, ya que el alma ha sido creada por Dios y para regir el cuerpo y al pecar queda gobernada por el cuerpo. El alma, que realiza imágenes y sensaciones, dejaría de crearlas y creería que sólo hay un mundo material, en el que vive y se creería cuerpo, lo cual sería su perdición.

El hombre desde pequeño ha tenido una inclinación hacia el mal con el pecado original, y puede obrar mal. Su libre albedrío no le es suficiente para la salvarse, sino que necesita la ayuda de Dios. La gracia divina es la ayuda que nos ofrece Dios para que no obremos mal. No anula el libre albedrío, sino que es complementario para poder obrar bien.

San Agustín distinguió entre dos ciudades, la ciudad terrenal, donde habitan aquellos que se preocupan por ellos más que de Dios, y la ciudad celestial, aquellos que ponen el amor a Dios por encima de todo. Estas ciudades son difíciles de separar, pero el día del juicio final se separara sin ningún problema.

Para San Agustín algo necesario es la búsqueda de la verdad. En su búsqueda destacan distintas fuentes de pensamiento como el maniqueísmo, el platonismo y el cristianismo. Realizó una síntesis entre el platonismo y el cristianismo, realizando una de las filosofías más importantes de la Edad Media hasta el siglo XIII. San Agustín abre paso a la relación entre la filosofía y la religión siendo sierva la razón de la fe.

En cuanto a la concepción del ser humano se observa su influencia platónica ya que para él, al igual que para Platón, el hombre es la unión entre el cuerpo y el alma. Está unión ha sido accidental y el alma se ha unido para vivificar el cuerpo, por lo que todo lo que haga el cuerpo será por el alma, pero el alma no podrá ser influenciada por el cuerpo. El alma, aunque es cambiante y temporal, es inmortal. San Agustín no acepta toda la concepción platónica, sino que rechaza la preexistencia del alma, la reencarnación (ya que todas fueron creadas al mismo tiempo por Dios) y la inclinación al mal por el pecado original, lo que denomina traducianismo (lo cual rechaza porque el cuerpo es creado por los padres y el alma por Dios, por lo que el alma no puede ser mala). Le ofrece al alma la capacidad de la memoria, la inteligencia y la voluntad.

La teoría del conocimiento de San Agustín consiste en la necesidad de conseguir la verdad porque con ella es posible llegar hasta Dios. Hay distintos orígenes, pero solo un final, Dios. No es posible contradecir que no se puede alcanzar la verdad y que esta no existe porque todas las personas tienen un grado mayor o menor de conocimiento. El grado menor es el de las sensaciones (acciones del alma, limitadas en el tiempo y no constituyen el verdadero conocimiento). No sería correcto tomar a las sensaciones como engañosas, ya que nos engañaríamos nosotros mismos al tomar el conocimiento que nos ofrecen como verdadero. El verdadero conocimiento está en las verdades eternas e inmutables que nos muestran las realidades inmutables como son verdaderamente. Al mirar en su interior, el hombre es consciente de la presencia en él de estas verdades (proceso de interiorización). El proceso no termina aquí, ya que al mirar al exterior se da cuenta que estas también están es seres superiores a él y al mirar de nuevo en su interior comprende que él no ha creado esas verdades. Estas verdades no las hemos podido conocer con los sentidos ya que nos muestras conocimientos cambiantes y pasajeros. Todo ser, incluidos humanos, necesitan la iluminación divina para conocer estos conocimientos (teoría de la iluminación).

No podemos conocer con exactitud a Dios, no podemos definirle con exactitud. Así, su mejor descripción será la que hay en la Biblia.

San Agustín realizo una serie de pruebas a priori para mostrar la existencia de Dios. Estas fueron: el concenso, todo el mundo cree en Dios y por tanto no puede estar todo el mundo equivocado; el orden del universo, el universo está ordenado y un ser supremo lo ha tenido que ordenar (no afirma la existencia de Dios pero si lo intuye); y Dios como causa real proporcionada, existen unas verdades eternas e inmutables en mi interior y un ser superior, Dios, las ha puesto ahí.

San Agustín acepta la teoría de la creación. Dios ha creado todo siguiendo unos arquetipos y modelos que tiene en su cabeza. Esos serían como las ideas de Platón, pero no están en un mundo inteligible diferente, sino que están en el mismo mundo que las cosas sensibles. Su conocimiento no en un conjunto de actos distintos, sino una sola visión eterna, inmutable e inefable. El acto de creación es único. Para crear el mundo Dios lo ha querido y lo ha hecho. Creo todo lo que ha sido, es y será a la vez. Las cosas que serán en un futuro las creo como gérmenes para que se fueran desarrollando en el tiempo siguiendo las leyes de la naturaleza. La cumbre de la creación es el ser humano pero no constituye una excepción con los demás seres excepto al alma.

3- San Agustín vivió en la época en la que se dio la decadencia del Imperio Romano de Occidente. Esta época se puede diferencia en dos diferentes etapas:

- S.III a.C, en el que se consiguieron múltiples conquistas y César Augusto se proclamó emperador. En el S.II d.C hubo una gran estabilidad política y económica que impulsó las construcciones.

- El S.III d.C se caracterizó por una gran crisis que provocó la caída de la economía, el abandono del campo y el exilio a las ciudades. Las guerras fueron constantes ya que era difícil controlar como una unidad todos los territorios conquistados.

De esta crisis fueron culpados los cristianos que fueron terriblemente perseguidos. Sin embargo, Diocleciano detuvo la persecución por las pérdidas que causaba y firmó el Edicto de Milán. En el 391 el emperador Teodosio la proclamó la religión oficial.

Roma siguió las formas griegas de la cultura. En cuanto a la filosofía el Cristianismo tuvo que convivir con las escuelas que había anteriormente. El cristianismo introdujo las siguientes novedades.

- Creación y milagros, que desde el punto de vista filosófico era la vuelta al mito ya que la creación suponía crear cosas de las nada, y el milagro iba en contra de las leyes naturales.

- Dios se hace hombre: relación de Dios con la historia, este elige el pueblo y el lugar en el que vivir. Además, es providente e inmortal.

- Idea de verdad. Dios conoce la verdad y la ha conocido sin esfuerzo. Con la fe, puede transmitir esta verdad a sus seguidores sin que tengan esfuerzo lo cual va en contra del intelectualismo.

- Imagen de Dios. Dios es uno solo, es omnipotente, es providente, nuestro padre, etc.

Estas afirmaciones serán cuestionadas por las distintas escuelas, de las que solo perdura el platonismo, la que más puntos en común tienes. En el S.III se refundó en el Neoplatonismo como un intento de librarse de la crítica de Aristóteles. Crearon las siguientes realidades para que la distancia entre el mundo material y el inteligible no fuese tan grande: uno, logos, alma universal y alma particular. La diferencia más grande entre las dos fue que mientras que el platonismo creía que el cuerpo era un estorbo para el alma, para el cristianismo era algo necesario.

La labor de formular y definir los contenidos doctrinales del cristianismo fue llevada a cabo por los Padres de la Iglesia, también llamados Apologista o Apologetas. Según se definía su doctrina se creaba la ortodoxia cristiana.

4- San Agustín se dejó influenciar por diferentes corrientes: por el maniqueísmo: es una doctrina que defendía la existencia de un principio del bien y del mal en lucha constante. Esta lucha está presente en el ser humano. Debido a esto, los males cometidos por el hombre no son responsabilidad suya, sino del alma.

El platonismo le descubrió el concepto de la realidad inmaterial y una explicación mejor para el mal. De esta corriente consigue la concepción de Dios como uno, un ser perfecto del que todo emana. El objetivo del hombre es volver a Dios. Para ello tendrá que purificar su alma con las virtudes.

El cristianismo lo descubrió con los sermones de San Ambrosio y la lectura de la Biblia que lo sedujo. El cristianismo será la base de su creencia y se vuelca en profundizar en su doctrina mediante su inteligencia.

El texto a comentar se encuentra en el siguiente link: http://www.elprofedefilo.com/2009/10/28/comentario-de-texto-de-aristoteles/

1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

La idea principal del texto es la importancia de las virtudes respecto a los restimientos por su disposición moral.

Hay una segunda idea: las virtudes están al alcance de todos ya que son proporcionadas por la naturaleza.

2.Explicar el problema de la virtud en Aristóteles y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Una parte importánte de la filosofía de Aristóteles es la ética, que estudia el caracter del ser humano. Es una ética eudemonista ya que el fin que persigue es la felicidad, entendida como una vida feliz, buena, excelente y lograda. Es también cualificada como una una ética teleológica por orientar al hombre hacia un bien supremo.

Todo el mundo tiende a la felicidad y todo esta subordinado a ella. PEro el problema reside en definir qué es la felicidad. La felicidad es la contínua mejora del ser humano a lo largo de su vida. Es una actividad a la que le añaden la virtud para conseguir la perfección. Es entendida como "la perfección de una facultad por ejercerla.

Se puden distinguir dos tipos de virtud:

- Éticas: son auqella que perfeccionan con la practica diaria. Son necesarias para la vida.

-Dianoéticas: se relacionan con la parte racional del alma. Se consiguen con la educación.

Aristóteles relacionó la ética con la política ya que para conseguir la felicidad es necesario que el contexto social en el que se vive este organizado. Por tanto, el bien indivudual se presupone al colectivo. La política consiste en estudiar la mejor forma de organizar una comunidad para que se pueda llevar una vida justa y feliz, ya que el ser humano es un ser social y político y es él único capaz de vivir en comunidad. Arstóteles propusó sdeis formas de gobierno:

- Las "buenas": monarquía, aristocracia y timocracia.

-La "malas": tiranía, oligarquía y demagogia.

Cree dificil conseguir una por completo. Así, propone una mezcla de todas la buenas como una organización perfecta.

Su filosofís será una crítica a todo lo escrito anteriormente destacando su oposición hacia Platón. A pesar de ello, su ética buscará la esencia común a través de la ciencia. La ciencia consiste en saber que y por qué es algo, es decir, diremos que tenemos la ciencia de algo cuando estimememos cual es la causa de la virtud. Para ello él utilizó los silogismos (razonamientos deductivos y categóricos más sencillos que tienes tres juicios y tres términos que aparecen dos veces) que tienen las siguientes reglas:

-Las premisas han de ser verdaderas.

-Han de ser mejor conocidas que la conclusión.

-Tienen que ser anteriores a ella.

-Han de expresar la causa de la conclusión.

La lógica silogística sustituyó la dialéctica platónica siendo un procedimiento que permite introducir lo particular en lo elemental.

La metafísica estudia el ser y las propiedades que le corresponden. Una de sus funciones es contestar: ¿qué es el ser? a lo cual responde que el ser es muchas cosas porque se articula de muchas maneras. A cada modo de enetender el ser son las categorías.

La sustancia es aquello que existe por sí mismo, mientras que el accidente es aquello que necesita la sustancia para existir. Aristóteles diferenció dos tipos de sustancias: la sustancia 1ª (el ser individual), y la sustancia 2ª (la especie y el género).

La composición de la sustancia lo explica con la Teoría Hilemórfica. Esta dice que está compuesta por materia y forma unidad sin posibilidad de separación para que sea posible su existencia. La materia es de lo que algo está hecho, es decir, lo que recibe la forma; mientras que la forma es la esencia de la cosa.

La sustancia puede cambiar. El cambio es definido como el paso de la potencia al acto. Hay distintos tipos de cambio:

-Sustancial: cambio de una realidad a otra.

-Accidental: cambó de alguna propiedad no esencial del ser. Puede ser:

-Cualitativo: alteración en las características de las sustancias.

-Cuantitativo: aumento o disminución nde sus propiedades.

- Local: cambio de lugar.

Para que sea posible el cambio son necesarios tres principios: algo permanente; algo que cambie; y algo que desaparece.

La física se ocupa de las cosas que están en movimiento. Con ella Aristóteles definió la naturaleza como " el principio intrínseco de movimiento y reposo para la cosa en la cual reside inmediatamente, por esencia y no por accidente". La naturaleza es la forma, es decir, la esencia de los seres ya que hace que algo sea lo que es y se desarrolle como lo hace, hacía un fin concreto.

Su concepción del hombre es una unión necesaria de materia y forma. El alma la divide en tres tipos:

-Vegetativa: rige las funciones vitales básicas.

-Sensitiva: rige las funciones sensitivas y motoras.

-Racional: rige las funciones intelectivas.

3.Relacionar el pensamiento de Aristóteles con su marco histórico,sociocultural y filosófico.

Aristóteles nació en una ciudad llamada Estagira en el año 384 a.C y murió en el 322 a.C. El periodo de su vida fue un momento de múltiples cambios políticos, que tuvieron como consecuencia la pérdida del poder político y económico de las polis griegas a lo largo del siglo IV a.C.

Reinaba el rey Filipo II, quien fue sustituido por su hijo Alejandro Magno en el año 336 a.C, dando comiendo al Imperio Macedonio. Sus planes fueron formar un gran imperio formado por todo el mundo y helenizarlo, mezclando la cultura griega y la oriental. Pero sus planes se vieron fallidos trán su repentina muerte en el 323 a.C.

Los cambios introducidos por Alejandro causaron que las tareas, antes comunes en las polis en las que todo el mundo podía identificarse, ahora fuesen tomadas por la administración del imperio, dando lugar a un fuerte individualismo.

Los reinos helenísticos fueron dominados por los romanos siendo el último Ptolomeos en el año 30 a.C.

En cuanto a Aristóteles, se formó en la Acadenbia platónica destacando como alumno y amigo de Platón. Aristóteles perdió su afán por el platonismo trás la muerte de Platón y funda su propia escuela: El Liceo, donde impartía las lecciones paseando y no dentro de un aula.

El comentario corresponde al Fedon de Platón. Las cuestiones son:

1- Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

La idea principal del texto es la reminescencia (puede observarse en la segunda mitad del texto), mientras que la idea secundaria del texto es la esencia de las cosas (primeras líneas del texto).

2- Explicar el problema del conocimiento en Platón y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento:

Platón plantea la división de la realidad en el Mundo de las Ideas y el Mundo de las Cosas. Explicando esta división con el ser humano: el alma pertenecería al Mundo de las Ideas y el cuerpo al Mundo de las Cosas. La unión entre ambos es accidental (para Aristóteles esta unión es sustancial ya que supone que todo es uno). Así el hombre es casi todo alma, que debe librarse del cuerpo.

Las características de las Ideas son:

-Son inmutables.

-Son eternas.

-Son inmortales.

El tema de la inmortalidad del alma lo aborda en el Fedón  y explica que hay tres pruebas para llegar a ella:

-Insolubilidad: no se puede dividir.

-Ética: si te portas bien conseguirás la vida eterna sin reencarnación.

-Reminescencia: Es, quizás, la más importante para Platón. Esta significa que el ser humano, al haber vivido con anterioridad en el Mundo de las Ideas, recuerda que ha sido inmortal.

Esta última lo explica con la Alegoría de la Línea, con la que también explica como se consigue el conocimiento. El alma debe purificarse antes de morir. Aquellas personas que mueran antes de haber purificado su alma se reencarnaran hasta purificarlo. Aquel que consiga purificar su alma antes de la muerte se convertirá en filósofo para instruir a la sociedad.

Con la Alegoría de la Línea distingue:

-Mundo Sensible: en el que se encuentran las imágenes de las cosas (imaginación) y los objetos materiales (creencia).

-Mundo Inteligible: En este se encuentran las identidades matemáticas (conocimiento dianoético) y las ideas (conocimiento noético).

Platón también hace alusión a la relación entre las Ideas y las cosas, así como de la manera de conseguir el conocimiento en "El Mito de la Caverna".

En otro de sus mitos, "El Mito del Carro Alado" divide el alma en tres partes:

-Racional: Esta en la cabeza, otorga la virtud de la prudencia y pertenece a la clase social de los sabios.

-Irascible: Esta en el pecho, otorga la virtud de la fortaleza y pertenece a los guerreros.

-Concupiscible: Se situa en el vientre; otroga la templanza y pertenece a los trabajadores.

Además de estas tres virtudes está la JUSTICIA que se encarga de la armonía entre las tres.

Entre las prinipales críticas a Platón está la de Aristóteles: si alguien al conocer el bien ya no hace más el mal; ¿por qué hay personas que pecan?

3- Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico, sociocultural y filosófico:

Platón tuvo como maestro a Sócrates y a un pitagórico. Ambos inlfuyeron mucho en su pensamiento.

Sócrates vivió en el siglo V, en un mundo dominado por los sofistas. La sociedad ha perdido ya el interes por la fisis y tiene interés por la antropología.

Al mismo tiempo los griegos consiguieron expulsar a los persas con los que estaban en continuas guerras. Piensan que al haber colaborado todos los ciudadanos a expulsarlos, todos deben tener derecho a acceder al poder del gobierno. Surgen dos ideas principales:

-La idea de los sofistas: Argumentan que debe gobernar el que mejor hable. Se caracterizan por el relativismo y el escepticismo, es decir, no existe niguna verdad y en caso de que existiera no podriamos conocerla por ser seres terrenales. También se caracterizan por el convencionalismo, es decir, que al no poder conocer la naturaleza, la mejor forma de establecer las leyes será mediante la convencionalidad.

-La idea de Sócrates: Está en contra de que gobierne el que mejor hable. Propone el Intelectualismo Moral, con el que explica que es lo bueno y que es lo malo. Para encontrar lo bueno hay que encontrar el conocimiento del bien, cuya virtud es el saber, el bien. Además, una vez conocido el bien no se realizará el mal.

Sócrates también está en contra de los grandes discursos de los sofistas. Enseña a sus pupilos mediante el diálogo en el que se distinguen tres partes: ironía, mayéutica y definición.

Los sofiestas se caracterizan por el relativismo y el escepticismo. Con ambas explican que no existe ninguna verdad y en caso de que existiera no podríamos conocerla por ser seres terrenales. Esta idea tendrá una gran implicación en la ética.

Otra característica fundamental de los sofistas es el convencionalismo cuya polémica principal es la de fisis-nomos. En esta polémica destacaron el iusnaturalismo y el positivismo. El primero dice que la fisis tiene un funcionamiento acorde con unas leyes y por lo tanto las leyes que creamos deberan seguir estas leyes naturales.

Más tarde sugrió la idea de que todo es desconocido, es decir, no se puede conocer la naturaleza por lo que las leyes que se creen se crearan a partir de la convencionalidad. A esta forma de crear las leyes la llamaron positivismo legal.

Sócrates, frente a la convencionalidad de las leyes de los sofistas, propondrá el intelectualismo moral.

En el siglo V la sociedad tendrá inquietud por la vida, con lo que surge la necesidad de saber qué es bueno y qué es malo. La primera explicación para esta necesidad derá el intelectualismo moral, propuesto por Sócrates. Esta explica que el bueno será aquel que conozca el bien; y el malo aquel que no lo conozca. Para conocer el bien habrá que estudiar. Así mismo, el conociemiento se busca como un medio para la acción. De tal manera que si conocieramos lo "bueno" no podríamos dejar de actuar conforme a él, es decir, que la falta de virtud en nuestras acciones será identificada con la ignoracia. La virtud, por lo tanto, es el saber.

Esta es una religión que influyó sobre todo en los potagóricos. Su mejor calificación sería de secta. La idea principal del orfismo era: la doctrina de salvación sobre el hombre, su alma y su destino después de la muerte.

El orfismo estaba en contra de la religión oficial de Grecia. Todos sus textos parecen haber sido escritos en contra de la teología. Esta nueva religión supone la ruptura con el pensamiento oficial ya que se trata de una literatura de un género impensable de vida.

Los orfistas eran considerados unos individuos marginados. Viajaban por distintas ciudades para enseñar sus recetas de salvación. Hay que añadir que estaban al márgen de la política. Además practicaban sus ritos mistéricos y un peculiar asceptismo.